निकट-मृत्यु के अनुभवों के साक्ष्य में अक्सर एक सुरंग के बारे में कहानियां शामिल होती हैं जिसके अंत में एक रोशनी होती है, या मृतक रिश्तेदारों के साथ बैठकें होती हैं। कभी-कभी (और यह एक ऐसा विषय है जिसने बहुत वैज्ञानिक ध्यान आकर्षित किया है), पुनर्जीवित रोगी अपने ऑपरेशन के विवरण को सटीक रूप से बताते हैं, यह दावा करते हुए कि वे पूरी प्रक्रिया में अपने शरीर पर मँडरा रहे थे। हम इन अनुभवों को एक प्रकार की चरण अवस्था के रूप में संदर्भित करते हैं, एक वर्गीकरण जो स्पष्ट सपनों पर भी लागू होता है।
एनडीई के विषय ने अब इसे दर्शन के दायरे में भी बना लिया है। इरा ग्रीनबर्ग, जो मृत्यु की प्रकृति और मानव मन के बारे में विस्तृत प्रश्नों का अध्ययन करती है, ने अपने डॉक्टरेट अध्ययन में मृत्यु के निकट के अनुभवों को शामिल करना चुना है। परिणामी थीसिस मई 2021 में यूनिवर्सिटी कॉलेज कॉर्क (आयरलैंड) में प्रस्तुत की गई थी।
एक दार्शनिक होने के नाते, ग्रीनबर्ग चिकित्सा डेटा और भारत-तिब्बत बौद्धों के सदियों पुराने अनुभवों की खोज करते हैं। बौद्ध धर्म की इस शाखा के अनुसार, एक व्यक्ति निकट-मृत्यु अनुभव के समय जो कुछ भी देखता है वह सीधे उनके मानसिक प्रशिक्षण पर निर्भर करता है। यदि व्यक्ति के पास ऐसा कोई प्रशिक्षण नहीं था, तो अनुभव मृत्यु के दौरान और पहले उनकी स्थिति के साथ-साथ उनकी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि पर भी निर्भर करता है।
दूसरी ओर, चिकित्सा वैज्ञानिक अब मृत्यु को समय में एक विशिष्ट क्षण के रूप में परिभाषित नहीं करते हैं (उदाहरण के लिए, जब हृदय धड़कना बंद कर देता है, श्वास रुक जाता है, या मस्तिष्क कार्य करना बंद कर देता है)। मृत्यु एक ऐसी प्रक्रिया है जिसे बाधित किया जा सकता है। इस प्रकार, कुछ मामलों में, मस्तिष्क गतिविधि की अनुपस्थिति में भी निकट-मृत्यु के अनुभवों का वर्णन किया गया था। हालांकि, निश्चित रूप से, वैकल्पिक स्पष्टीकरण हैं: यह संभव है कि मस्तिष्क ने अपना कार्य फिर से शुरू करने के साथ ही मतिभ्रम हो गया, लेकिन रोगी ने उनकी घटना का समय गलत तरीके से निर्धारित किया।
निकट-मृत्यु के अनुभवों के साक्ष्य अभी भी इतने दुर्लभ हैं कि इसे ठीक से सत्यापित करने में सक्षम हो सकें। ग्रीनबर्ग का तर्क है कि जांच करने का सबसे अच्छा तरीका भौतिकवादी स्पष्टीकरण की तलाश करना है, लेकिन अन्य संभावनाओं के लिए खुला होना है।
